从沂蒙地区“龙灯扛阁”舞蹈本体探其文化内涵

论文摘要

沂蒙地区的乐舞文化源远流长,自远古时期的“东夷之乐”、春秋战国时期的“齐鲁乐舞”、汉代“百戏”、唐代“乐舞”、宋代“舞队”、明清的“秧歌”至现在的“龙灯扛阁”。经历数十个朝代风雨的洗涤和冲筛,保留下来的舞蹈已成为民间传统舞蹈的精髓。本文以沂蒙乐舞中的“龙灯扛阁”作为研究对象,通过对其舞蹈本体的系统研究以探求沂蒙地区“龙灯扛阁”深厚的文化底蕴,同时对沂蒙乐舞的流变进行初步梳理,文章的内容共分为四部分。第一部分:主要是采用文献学的有关资料,对沂蒙乐舞的历史源流进行总结。探寻“龙灯扛阁”起源的历史背景,其中东夷文化、齐鲁文化贯穿于整个舞蹈始终,汉画像上“百戏”中的《曼衍鱼龙》之戏已开《龙舞》表演形式的先河。第二部分:主要是对“龙灯扛阁”的舞蹈本体进行研究。主要包括“龙灯扛阁”的起源、表演内容、具体动作、发展中的历史流变以及对当时和后世表演形式产生的影响。第三部分:主要是对“龙灯扛阁”的图腾文化和道教文化进行研究,是本论文研究的核心。第四部分:主要是对“龙灯扛阁”文化遗产保护新探,非物质文化遗产保护措施的实施,迎来了非物质文化保护的春天。该部分主要是通过实地调查,了解“龙灯扛阁”的保护情况及发展的措施,最后阐释对“龙灯扛阁”发展新探。

论文目录

• 摘要
• Abstract
• 第1章 绪论
• 1.1 本课题研究的目的与意义
• 1.2 本课题研究现状
• 1.3 本课题研究内容
• 1.4 本论文的研究期望与所存在困难
• 1.5 本论文采取的研究方法
• 正文
• 第2章 沂蒙乐舞的历史渊源和文化背景
• 2.1 东夷文化与沂蒙乐舞之源
• 2.2 齐鲁文化与沂蒙乐舞之流
• 2.2.1 春秋时代以礼乐为主体的鲁国乐舞
• 2.2.2 战国时代以俗乐为主流的齐国乐舞
• 2.3 山东汉画石上的舞符─百戏
• 2.4 民间乐舞盛世──“龙灯扛阁”产生
• 第3章 “龙灯扛阁”的舞蹈本体研究
• 3.1 “龙灯扛阁”概述
• 3.2 “龙灯扛阁”的构成
• 3.3 “龙灯扛阁”在发展中的流变
• 3.3.1 “龙灯扛阁”的发展与演变──“娱神”到“娱人”
• 3.3.2 舞龙中男女性别的变化
• 3.4 “龙灯扛阁”的特点及表现形式
• 3.4.1 龙灯与扛阁的特点
• 3.4.2 “龙灯扛阁”的基本动作与步伐
• 3.4.3 “龙灯扛阁”音乐与舞蹈的关系
• 3.4.4 “龙灯扛阁”文化传人─古老艺术展新姿
• 第4章 “龙灯扛阁”的文化内涵
• 4.1 “龙灯扛阁”的图腾文化
• 4.1.1 图腾崇拜与祭祀求雨仪式
• 4.1.2 龙图腾文化与汉族民间舞蹈
• 4.1.3 龙图腾崇拜对“龙灯扛阁”舞蹈的影响
• 4.1.4 龙舞与《零舞》的联系
• 4.1.5 图腾文化对少数民族舞蹈的影响
• 4.2 “龙灯扛阁”与道教文化
• 4.2.1 “龙灯扛阁”表演地点三官庙─道教文化遗存
• 4.2.2 “龙灯扛阁”舞蹈基本队形──S队形
• 4.2.3 “龙灯扛阁”的表演剧目──《八仙过海》
• 第5章 “龙灯扛阁”文化遗产保护新探
• 5.1 对“龙灯扛阁”文化遗产保护的价值
• 5.2 “龙灯扛阁”文化遗产保护措施
• 5.3 民间艺人的传承
• 5.4 非物质文化遗产利用、发展探索
• 5.4.1 非物质文化遗产中“龙灯扛阁”的保护和利用
• 5.4.2 非物质遗产保护计划
• 5.4.3 非物质文化遗产的发展新探
• 第6章 结束语
• 参考文献
• 致谢
• 攻读硕士学位期间研究成果