苍虹旭
（中央民族大学哲学与宗教学学院北京100081）
摘要：本文从齐物我、齐生死、逍遥之境三个方面，对庄周梦蝶的寓言进行阐释，说明庄子平等对待万物，打破物与我的界限，梦与醒、生与死，是可以在精神上予以超越的，唯有摒弃主体认识的局限，才能达到精神上的逍遥自由之境。
关键词：庄周梦蝶、齐物、逍遥
庄子（公元前369-公元前286），宋国蒙人，是东周战国中期著名的哲学家，是道家学派的主要代表人物之一。庄子以新颖的视角、广阔的视野吸引中国人的注意力。对庄子而言，自然不仅是自发的，而且是不断流动变化的。因此庄子经常从自然中取材，阐释自己的思想，自然主义色彩极为强烈。庄公梦蝶是一个优美迷人的故事，它完全断绝了主客、虚实之间的分别。他通过梦蝶宣传齐物我、同生死，实现逍遥游的自由主义主张。
一庄公梦蝶
庄公梦蝶是道家代表人物庄子著名的哲学命题，是庄子在齐物论思想的总结。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄子说不知道是庄周变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了庄周。蝴蝶和庄周哪一个是真正的自我呢？其实蝴蝶和庄周都是不同形式的一种转化而已，这种虚实之间模糊的界限，打破了物与我的界限，这就是物化。
庄子通过庄公梦蝶的寓言，说明蝴蝶和庄周其实也差不多，就是蝴蝶做梦变成了庄公，还是庄公做梦变成了蝴蝶本来就是没有一个标准的。任何一个清楚的认识都可能是不清楚的梦话，当下与梦境何以区分？我们仅仅凭着感官的感知到的现实世界并不是可靠的，无法仅仅凭着感官来判断世界的真实性，人是不可能确切地区分真实与虚幻。既然蝴蝶和庄周差不多，那么，庄周与它物也没有了绝对的差别，因此万事万物都是大道的变化。即然万事万物都是大道的变化，物与我的区别也就没有那么绝对了。庄子证明了我们会将梦中不存在的事物为存在，我们自认为清醒时所感觉到的事物也无法证明存在的真实性，这种人不能凭借感官证明自己认识世界真实性的推论，将我们引向神秘的不可知论。然而，庄子的最终目标并不是让人陷入不可知论的困惑之中，而是要认识自己本身的能力和限制，并要善于调节，使之与宇宙的变化流行相协调后，最终达到精神上的自由和宁静。
庄周梦蝶的寓言对后世影响颇大，对其理解和阐释也不尽相同。其中较为有代表性的玄学家郭象曾在《庄子集释》中言：“今之不识蝴蝶，无异于梦之不识周也，而各适一时之志，则无以明蝴蝶之梦为周矣。也有梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。”从而得出人生如梦的解释。然结合庄子齐物论思想与逍遥之境的追求，从庄子对物我关系的认识来理解这一寓言，更能体会到庄子哲学的精神追求。
二齐物我
蝴蝶与庄周的寓言蕴涵着万物齐平、万物平等的思想。庄子将蝴蝶与庄周置于梦中，平等的对待，为庄周与蝴蝶提供了自由转化的可能。庄子认为不同主体的立场分歧导致人们对事物进行取舍，趋利避害，而唯有平等对待万物，打破物与我的界限，才能齐物我，达到逍遥境界。庄子的齐物包括三个层面，一是齐是非；二是齐万物；三是齐物我。三者是递进关系，齐物我是齐是非、齐万物的根本途径。庄周与蝴蝶界限的打破，就是物与我界限的打破，从而达到“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的境界。
庄子的认为人生痛苦的原因在于过于执著。执著于我和物的分别而变得贪得无厌；执著于我和人的分别而变得尔虞我诈。打破我与物、我与人的分别，回归本真，达到忘我、无我的状态，才能摆脱痛苦。孩子是天真的，因为孩子是不分物与我的，但随着有了分别之心，孩子的天真就丧失了。我们要找回这种天真，需要摒弃执著与分别，最有效的方法就是用忘我、无我的方法。换言之，人只有从以自我为中心的执著中提升出来，以超越自我的忘我、无我状态来认识世界，物与我齐一，才能达到自然而然的逍遥境界。只有“吾丧我”，在能达到或者取得真我。在这里，“吾”是“本真的我”，“我”是持有偏见与执著、拘泥于喧嚣世界的认识主体。舍弃了“我”的狭隘局限性，“真我才能如宇宙那样自然而然地让和规律性与合合目的性融为一体，主观即客观，规律即目的，人即自然。这也就是道。”[[［］李泽厚：《中国古代思想论》［M］，生活·读书·新知三联书店，2008年6月。]]１９７庄周梦蝶的寓言正是舍弃了拘泥于喧嚣世界的庄周的主体意识，舍弃了认知中的狭隘局限性，打破庄周与蝴蝶的认识局限，庄周与蝴蝶达到物我齐，一的状态，达到主观即客观、人即自然之道。
庄周梦蝶的寓言向人们说明了对事物的认识是相对的，不再拘泥于主体认识局限的庄周，与自然万物的代表蝴蝶，和谐为一。人的精神一旦局限于狭小的认知范围，不再接纳新的认知，就会被原有认知的局限性所困，而丧失了获得精神自由。庄周如果仅凭蝴蝶是他物，我是我的认知，就不会体会到蝴蝶的快乐与逍遥。而摒弃主观的成见，把自己融入到与自然一体的状态之中，就是物化。人可以在精神上进入与物同一的状态。
三齐生死
齐物我的根本是齐生死。庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，两者是不同的，但他们都只是道在运动中的一种形态，一个阶段而已。一个阶段的结束，就是另一个阶段的开始，周而复始，道也在周而复始中运动变化。在开始与结束间的变化，就涉及到了生死的问题。庄子在生死问题上主张“齐生死”，生死无悲无欢，无喜无忧，以此种生死观来达到无畏生死，这是在道家老子“生生死死”的自然法则基础上的再发展。庄周梦蝶是庄子用审美的视角审视生死的代表，庄公与蝴蝶、梦与醒、生与死在此时都已不再是两种绝对截然不同的状态，而是在相对的条件下，对等的状态。生是一种存在状态，死也是一种存在状态，两者并没有本质上的差别，没有绝对的不同；就像梦与醒，梦是一种状态，醒也是一种状态，两者也没有本质的差别，是对等的状态；庄公是一种状态，蝴蝶也是一种状态，看似不同，却在一定条件下，是互通的。也正是因为此理，谁又能说的清此生的我，不是死后的我呢？生与死，又有何差别呢？既然生与死都是状态的转化，并没有绝对的差别，对待生与死的人生态度，就应该是豁达的，顺应生命自然的状态，不需要刻意的特殊对待，也就是庄子所说的齐生死。
“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又有何患，故万物一也。”（《庄子·知北游》）人的生死，是气的聚散，只是气的状态不同，生死在此成为了自然的运行规律。顺应了自然规律，无畏生死，不患得失，生死只是生命不同条件下的不同表现形式。“人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？”（《庄子·齐物论》）庄子感叹人生心为形役，为外物损害自己的自然本性，是极为悲哀的。这也是庄子从人的个体角度来执行对人的生死的批判。李泽厚对此评价：“尽管从大夫到小人，从盗贼到圣贤，他们各为不同的外物所役使，或为名，或为利，或为家族，或为家事，而奋斗，而牺牲；但他们作为残害自己个体的身体生命，作为损害自己个体的自然‘本性’，则完全相同，是同样悲哀的，都是‘人（个体的身心）为物（社会化的各种存在）役’的结果。”[１]１９０正是因此，人应顺应自然之道，生是自然赋予人的时机，死也同样是顺从自然的运行规律，顺应自然，进入一种不为生死所累的自由境界。
四逍遥境界
庄公梦蝶中的蝴蝶是源自自然，是精神自由的象征；庄周是源自礼法世俗，是禁锢在喧嚣人世的象征。庄子选择蝴蝶作为精神自由的象征，既是因为蝴蝶是美的，美的形式具有普遍性和永恒性，古今中外对蝴蝶的咏叹不断，正是因为如此。梦到蝴蝶也因为蝴蝶之美而变成美梦，这正是庄子浪漫主义审美的体现。在后世对庄周梦蝶的解释中，清代文学家张潮作为中国传统文人的代表，他“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。”的解释一语道出中国文化中追求自然逍遥之境的心声。庄公化作蝴蝶，由喧嚣的尘世进入了自由唯美的逍遥境界，是庄周的幸运；蝴蝶化做庄周，却是由自由的逍遥步入了充斥着束缚的喧嚣世俗，这是蝴蝶的不幸。庄周希望摆脱喧嚣的世界进入自由逍遥之境。
李白有诗：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶梦庄周，一体更变易，万事良悠悠，乃知蓬莱水，复作清浅流。青山种瓜人，旧日东陵侯，富贵故如此，营营求何在。”（《古风》）李白不重名利，寻求自由，以庄子超利害的自由精神为追求，这是庄子自由精神影响中国传统文人的写照。人们追逐名利，最后却是一场空，苦苦追求名利结果往往是一场空，深陷利害关系只会束缚人的自由。庄子构建起内在精神世界来避免世俗的利害，追求自由的避世观念成为了中国特有的文化心理。对逍遥境界的追求是庄子哲学的核心范畴。对于无拘无束的绝对自由的“逍遥”境界的追求，是庄子的诉求，更成为了中国传统士大夫阶层的精神向导。
庄子的逍遥突出精神上的自由自在，“逍遥于天地之间而心意自得”（《庄子·让王》）。正式因为宇宙中的万事万物都是不自由的，是受到外在条件限制的，是“有所待”的。庄公在现实世界所受到的限制，如仁义道德的束缚，如生老病死的恐惧；梦蝶则是回归原始自然的本性，获得精神上的真正自由。要达到逍遥的境界，就需要做到三点：一是“无己”，即忘却自我；二是“无功”，即抛弃事功；三是“无名”，即超脱名利。庄子忘却自我、抛弃事功与名利的诉求是对文明和文化的否定与舍弃，回归原始状态，回到人的本性，“居不知所为，行不知所之”、“生而不知其所以生”。然而，恢复到人的自然本性，在现实世界中是不可能的。因为在现实的物质世界不能实现这种超脱，所以庄子将个体存在的形神问题奔向精神世界，通过获得精神自由和洒脱，最终达到绝对自由的逍遥境界。
综上所述，在庄周梦蝶的寓言中，舍弃了拘泥于喧嚣世界的庄周的主体意识，舍弃了认知中的狭隘局限性，打破庄周与蝴蝶的认识局限，庄周与蝴蝶达到物我齐一的状态，达到主观即客观、人即自然之道；庄公化作蝴蝶，由喧嚣的尘世进入了自由唯美的逍遥境界，是庄周的幸运；物与我、生与死都是状态的转化，并没有绝对的差别，对待生与死的人生态度，就应该是豁达的，顺应生命自然的状态。物与我、梦与醒、生与死都是精神上可以超越的，精神的自由才是人生追求的最高境界，实现精神境界无忧无虑的绝对自由。
［参考文献］