佛山市顺德区博物馆
龙，是古代传说中一种非常灵异的动物，而龙图腾同时也是中华文明的伟大象征，受到人们的推崇和热爱。由龙为舞龙道具所发展而来的"人龙舞"，在中国历史上也具有非常悠久的发展历史，中国的舞龙文化源远流长，从古代的祭天求雨、避邪求福、人丁兴旺，到如今的节日庆祝、祈福生活、美好祝愿等，都很好的实现了对舞龙文化的传承和进一步发扬，具有极其重要的文化价值、艺术价值、历史价值等。广东作为中国舞龙文化的最大发展地，对于"人龙舞"的发展和继承，都作出了极其卓越的贡献，例如广东湛江东海岛东山镇的"人龙舞"、广东茂名电白旦场镇旦场村的"人龙舞"、广东佛山顺德区杏坛镇光华村的"人龙舞"等，它们的表演形式类似，却又具有自身的表演特色，具有重要的研究价值和观赏价值。本文以广东地区的"人龙舞"表演文化为研究对象，探讨了非物质文化遗产"人龙舞"的文化传承及其文化建构问题。
1."人龙舞"的概况解析
龙舞，也被称为"舞龙"，民间还称"耍龙"、"耍龙灯"、"舞龙灯"等，在全国各地都有广泛分布，而且形式多种多样，其中根据龙舞的道具不同可划分为火龙、金银龙、稻草龙、板凳龙等；根据龙体制作材料的不同可分为草龙舞、纸龙舞、布龙舞等；根据舞法的不同可分为水龙船、狮龙、鱼化龙等等。其中以人为道具所编排的"人龙舞"比较稀有，最著名的以广东湛江和广东顺德的"人龙舞"为首，既延续了传统民间舞龙的形式，又加入了民间的舞蹈、武术等元素。龙舞的色彩主要以黄色为主，掺杂有白、红、黑、青等其他颜色。龙舞的表演动作一般有翻滚、穿插、跳跃等，传统的龙舞表演程序为请龙、出龙、舞龙及送龙。民间的舞龙大都具有辟邪祈福、人丁兴旺、祭奠神灵、祈雨求福等内涵。
2."人龙舞"的文化传承
2.1充分弘扬海洋文化
为了实现对"人龙舞"文化的发扬和传承，需充分发挥东海岛东山镇的海洋文化，大力弘扬爱国情感。位于东海岸地区的"人龙舞"，具有丰富的海洋文化和资源，孕育了当地的文明和生活。因此，为了更好的继承"人龙舞"文化，需充分利用当地的海洋资源，加大海外华侨对家乡的投资和捐赠活动，从而为"人龙舞"的发展提供最直接的资金支持，为"人龙舞"的发展注入生机和动机。同时，还需加强专业学者和研究学家对非遗文化的研究和挖掘，充分探究其历史文化、海洋文化、民俗文化等，并且怀有满腔爱国情感和民族情结，通过运用"人龙舞"的语言方式，来展现当地的特色海洋文化，增强人们对海洋版图和海洋边疆的认识，从而提升人们的海洋归属感。
2.2创新文化内涵
在当今时代，为了更好的发扬传统的舞龙文化，需充分结合当前的先进科技手段，加大对"人龙舞"的创新和改革力度。将传统的寓意祭祖神灵、思乡念故的舞龙文化，同时尚的、前卫的元素符号进行有效融合，从而为"人龙舞"的进一步发展注入新的血液和活力。"人龙舞"不再只是传统的娱乐大众活动，可以被用作强身健体的体育运动，从而不断丰富人们的文化生活，给予人们休闲娱乐和精神激励。通过改善工作，促使人们在跟随节奏和鼓点进行舞动时，更加重视团结协作、协调一致，更具有技巧性和智慧性，而不再仅仅是一种比拼耐力、体力、速度的运动项目，更加注重对舞者积极进取和顽强拼搏精神的发展。
2.3加大对"人龙舞"结构的改造力度
当今时代，"人龙舞"文化既面临着良好的发展机遇，同时，又面临着巨大的发展挑战。为了促使其更好的融入高速发展的现代社会，需加大对"人龙舞"的改革和创新力度，积极创造新的舞蹈元素，开发未知的的文化资源。首先，需根据舞者的表演情绪和现场环境，为表演编排合理的音乐伴奏，从而营造良好的表演氛围。其次，需根据表演的律动和节奏，创新鼓点的节拍类型和节奏规律，从而增强表演气势，引发观众共鸣。再者，规范舞者的舞姿、舞步，促使舞步的幅度和频率整齐，提高舞龙表演的美观性、安全性。最后，加大对"人龙舞"表演队形的编排和创新，促使其表演形式更加多样化、具体化。
3."人龙舞"的文化建构
3.1发挥国家的宏观调控作用
为了加大非遗文化的保护力度，保持民族优秀文化的完整，需加大国家和政府的宏观调控作用，实现对"人龙舞"的文化建构。对此，国家关于"人龙舞"的传承和发展所制定的《非物质文化遗产保护政策》，实现了对"人龙舞"文化的保护和发展。加大对舞蹈的改革力度，并且在确保传承人利益的基础上，指导"非遗"工作的有序开展。"人龙舞"由于发展地域的不同，其本身的文化象征也具有差异性和多样性，具有非常丰富的历史价值和文化价值等，如海洋文化、民俗文化、武术文化等。然而，国家和政府在大力发展这些舞龙文化，并促进其发展成为当地的旅游景点时，必须严格遵照文化的发展规律，不可过度开发和创新，使其丧失原有的文化价值和历史底蕴，在合理发扬传统文化、继承民族文化的前提下，实现"人龙舞"文化的经济价值和社会价值。
3.2完善学校文化普及教育
为了进一步发扬"人龙舞"文化，还需加大学校的普及工作力度，加强当地与学校的的合作关系，在教材中普及"人龙舞"文化，并且以学校为组织单位开展"人龙舞"活动等，加大对"人龙舞"文化推广工作的基地建设工作，从而实现对非遗文化继承和发扬的长期战略目标。当地的本土民俗有利于进一步发扬当地的传统文化，因此，学校需以此为教材内容，为"人龙舞"文化的传承和教育提供一个良好的平台，并为此培养更加专业和全面的人才。相关专家需明确自己的历史责任和义务，了解"人龙舞"的起源和历史文化，并且清楚"人龙舞"的发展规律，从而不断研究和探索，进一步深化和创新"人龙舞"形象，完善民俗舞蹈的技巧和特征，并且加大对体育文化、民俗文化、海洋文化、艺术文化及农耕文化的教育和研究，促使其对应的文化特征更加完善和深远。此外，还需采取一种科学化、理论化、规范化等的思考方式，来进行深入研究和分析。此外，还可以加强当地与学校的合作关系，促使他们共同完成具有"人龙舞"文化教材的研发、编制、设计工作，从而发展具有地域特征的特色文化课程，并且在学校进行教育和推广，从而不断激发学生的民族自豪感和爱国主义情感，落实对"人龙舞"文化保护和发展。
3.3加大民间宣传和普及力度
依据"人龙舞"文化在当地的发展现状，加强对民间的的问券调查和回访工作，从而切身掌握"人龙舞"的生存状况。然而，根据大多数的调查结果显示，真正深入了解"人龙舞"的起源、发展及文化内涵的，大都是一些不在职的老年人，缺乏具有号召力和响应作用的驱动力量的影响，而且与"人龙舞"相关的文化知识教育普及不到位，从而导致对于"人龙舞"文化的传承仅仅流于一种形式，严重缺乏实际的实践作用。因此，这一现状预示着对"人龙舞"的宣传和普及工作迫在眉睫。为了更好的发扬"人龙舞"文化，需充分发挥当地的宣传作用，积极采用先进的多媒体手段，加大宣传和推广力度，从而促使"人龙舞"的发展更加专业化、艺术化、
4.结语
"人龙舞"文化需要在传承中取得发展，而传承即是为了更好的延续文化。作为广东等地的一种尤其宝贵的非物质文化遗产，"人龙舞"只有在子子代代的世代相传中，才可以获得永存和保护。然而，世间万物又需在发展中取得进步，在进步中谋求永存和发展，从而避免被淘汰和遗忘的威胁。因此，在当代社会，国家需要加大对非物质文化遗产---"人龙舞"的发展和传承力度，积极创新表演形式，发展"人龙舞"民俗体育旅游产业，吸引更多的民族传统文化爱好者，参与到"人龙舞"文化的发扬和创新中来，从而实现在保护和继承传统文化的同时，使其获得更好的发展前景和发展机遇，造福人类和未来。
参考文献
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